INTERVISTA  A  EVA  CANTARELLA

Sessualizzare  il  diritto

Discutiamo della proposta di “sessualizzare” il diritto, vale a dire di dare vita a un diritto sessuato o diritto femminile. Professoressa Cantarella, ci può inquadrare i termini fondamentali della questione?

Con questo termine si intendono molte cose, ma per vedere di capirle, di individuarle tutte, dobbiamo partire dal momento in cui nasce la proposta di sessualizzare il diritto appunto. La proposta nasce come critica alla concezione dell'uguaglianza nello Stato liberal-borghese. Nello Stato liberal-borghese si parla di uguaglianza ma l'uguaglianza è un principio astratto; si parla di una titolare dei diritti che non ha sesso, che è neutra, ma in realtà questo neutro è un uomo, perché il diritto è modellato sugli interessi dell'uomo, sulla figura e sugli interessi maschili. Una delle frasi che veniva spesso ripetuta e che viene spesso ripetuta da chi sostiene questa teoria è: “Non esiste un neutro, io non ho mai visto un neutro passeggiare per la strada, ci sono uomini e donne”, quindi questo diritto formalmente neutro in realtà è un diritto degli uomini e per gli uomini. La proposta ha origine dal fatto che esistono le differenze sessuali, che esistono uomini e donne, si basa sulla necessità quindi di creare un diritto che tenga conto anche del soggetto donna. Questo vuol dire che il diritto sessuato, l'idea di sessuare il diritto, nasce in una prospettiva che è stata definita “essenzialista”. La prospettiva essenzialista è quella secondo cui i generi sessuali possono essere identificati, nel senso che c'è un'identità di genere, esiste una identità di genere femminile perché esiste un'essenza femminile, che molte volte è stata espressa in termini biologici. L'idea di sessualizzare il diritto significa creare un diritto, dar vita a un diritto, che tenga conto - qui le formulazioni sono diverse - dei valori o degli interessi femminili.   

  Dopo il superamento delle teorie essenzialiste del diritto sessuato o quanto meno dopo che queste sono state messe in minoranza, sono emerse però altre teorie giuridiche femministe. Quali sono le loro caratteristiche?

Il diritto sessuato che sostiene che noi dobbiamo creare regole che affermino valori o interessi femminili, è stato superato non ugualmente nei diversi paesi del mondo; è stato superato più negli Stati Uniti che in Italia, dove è ancora forte la teoria della differenza sessuale. Direi che l'atteggiamento che in questo momento è dominante è quello delle femministe post-moderne. Le femministe che si definiscono post-moderne sono femministe che si ispirano alle teorie post-strutturaliste - quindi a Lacan, a Derrida, a Foucault -, si ispirano all'idea-base che il soggetto viene costruito dall'esterno, dal linguaggio. Queste femministe dicono che tra i “discorsi” che contribuiscono a creare l'individuo, nella fattispecie la donna, vi è il diritto. Uno dei personaggi più interessanti tra le femministe post-moderne è Mary Jo Frag, tra l'altro tragicamente scomparsa nel 1992. Mary Jo Frag proprio nel 1992 pubblicò sulla Harvard Law Review un Post-modern legal manifesto, incompiuto, che poi a cura del marito è stato pubblicato in un volume. Secondo Frag anche il diritto contribuisce a creare l'idea della donna e afferma che se noi cerchiamo di togliere tutto quello che è costruzione sulla donna e andiamo al fondo, vediamo delle cose che sembrano indicare un’“essenza femminile”, che sembrano naturali, ma che in realtà - almeno alcune di queste - si dimostrano essere un prodotto del diritto. Quindi ha individuato le regole giuridiche che contribuiscono a formare la parte del femminile che sembra naturale, ma che non lo è veramente. Frag divide queste regole in tre categorie: ci sono le regole che terrorizzano il corpo femminile, che sono per esempio la mancata sufficiente difesa contro la violenza fisica, contro il “sexual harassment”, del quale tanto si discute in Italia anche in questo momento, o quello che gli americani chiamano lo stalking. Lo stalking consiste nell'attendere una donna sotto casa: se io tutto le sere, tornando a casa, trovo un individuo che sta lì e mi guarda, che non fa niente, ma ho l'impressione che mi controlli e che mi possa aggredire, ecco questo è lo stalking. Può sembrare ridicolo, ma è invece qualcosa di veramente preoccupante e in effetti molti casi di stalking poi hanno dato luogo ad aggressioni e violenze . 

Questa teoria ha naturalmente fatto molto discutere; anche se c'è in essa un fondo di verità - è chiaro, ad esempio, che la lavoratrice che cede al datore di lavoro non si trova in condizioni di parità -, configurare ogni discriminazione come violenza sessuale è quantomeno discutibile, semmai uno può parlare di ricatto, può parlare di tante altre cose. Il dibattito intorno alle tesi di McInnon, alla sua proposta di vietare la pornografia, è stato ed è, come si può facilmente comprendere, molto acceso.   

Qual è il senso della proposta vietare la pornografia e quale è stata la reazione dei gruppi femministi?

Per capire la reazione bisogna vedere come McInnon ha motivato questa proposta. La pornografia è una subordinazione grafica alla violenza, cioè è una subordinazione che viene rappresentata con segni e parole nei film pornografici. Pur non essendo una violenza reale, ma rappresentata, è tuttavia concreta violenza nei confronti delle donne, perché, dice McInnon, la pornografia, in uno stato liberal-borghese che difende la libertà, altro non è che libertà di esprimere un odio verso le donne e di soddisfare il desiderio di violenza contro di loro. Anche questo - non è un mio commento mio, ma una delle reazioni - è molto opinabile, perché non tutta la pornografia esprime violenza sulla donna in quanto c'è anche la pornografia sadomaso in cui è la donna che esercita violenza sull'uomo. Comunque, al di là di ciò, questa presa di posizione ha provocato una rottura totale all'interno del mondo femminile; alcune donne conservatrici si sono schierate con McInnon chiedendo che la pornografia fosse vietata, mentre gran parte delle rappresentanti del femminismo si è opposta e ha detto che la richiesta di vietare la pornografia proponeva un modello di “vanilla-sex behaviour”, di “sesso alla vaniglia”. Che cos'è questo “sesso alla vaniglia”? È il sesso ortodosso, tradizionale, eterosessuale. Sono state le femministe lesbiche quelle che hanno introdotto l’espressione; hanno inoltre contestato fortemente McInnon e tutte le donne che sostenevano la campagna contro la pornografia. Le femministe omosessuali hanno anche proposto un uso costruttivo della pornografia, nel senso che a loro giudizio la pornografia può essere usata come strumento per la liberazione sessuale. Quanto detto può dare un'idea anche della violenza dello scontro su questo punto: chiedere l'abolizione o il divieto della pornografia è, nella nostra ottica, qualcosa che crea un problema. 
Ci sono state nel mondo femminile anche altre fratture oltre a quella riguardante la pornografia, e sempre a proposito di rapporto fra il genere e il diritto. Le femministe, in particolare quelle omosessuali, hanno detto per esempio - questa è una polemica anche con Mary Jo Frag - che le regole che maternalizzano il corpo femminile non sono negative ma positive, perché le regole giuridiche maternalizzano il corpo femminile eterosessuale, ma dematernalizzano il corpo della lesbica, impedendo alle donne lesbiche l'adozione e la fecondazione artificiale; quindi ben vengano le regole che maternalizzano il corpo femminile. Un altro campo giuridico controverso è l'aborto. Anche l'aborto, che apparentemente è uno dei temi su cui c'è un universale consenso delle donne, diciamo delle femministe o delle donne che hanno un certo approccio politico, è stato contrastato dalle femministe africane. Queste hanno detto che il vero problema per loro non è quello di abortire, ma quello di riuscire a tenere in vita i figli, che regolarmente muoiono di fame: non vogliono quindi parlare dell'aborto. Tutto ciò dimostra - è perciò interessante - come vi siano state fratture profonde proprio sul tema fondamentale delle regole giuridiche che riguardano le donne.  

  Il problema del rapporto genere-diritto e quello della sessualità non è affrontato soltanto dalle femministe: può parlarci delle altre posizioni intorno a questi temi? 

Certo, ce ne sono molte estremamente interessanti. È opportuno soffermarsi su quella di un giurista, Richard Possner, che negli ultimi anni ha fatto discutere moltissimo le femministe americane. Richard Possner nel 1992 ha scritto un libro che si chiama Sex and reason sostenendo una teoria economica del sesso, applicando al sesso, al comportamento sessuale, la teoria dell' “attore razionale”, del soggetto che sceglie il suo comportamento valutando i costi e i benefici. Possner ha costruito una teoria secondo cui il comportamento sessuale maschile e quello femminile sono diversi perché biologicamente la donna è diversa dall’uomo. Sulla base di questa differenza biologica, che consiste essenzialmente nel fatto che le donne fanno i figli, ha sostenuto che le donne hanno una tendenza alla monogamia o quanto meno sono più selettive, perché vogliono un partner che dia loro più garanzie e fiducia nel periodo in cui sono incinte e devono partorire; gli uomini, il cui contributo alla nascita sta solamente nel concepimento, sarebbero perciò meno selettivi nelle loro scelte sessuali. 
Non mi dilungo su questa teoria, che ovviamente è stata - e giustamente -, contrastata dalle femministe e vengo invece al centro della questione sul rapporto genere-diritto. Possner, al di là di tutte le critiche che si possono fare al suo libro e alla sua teoria, sul rapporto genere-diritto ha una posizione a mio parere apprezzabile, perché si pone una domanda importante: il diritto deve regolare le scelte sessuali o no? E, eventualmente, in che misura deve regolarle? La risposta di Possner: “sex is like eating”, “il sesso è come il cibo”, e quindi la conseguenza è che si deve regolarlo il meno possibile; chiunque mangia quello che vuole e così può fare liberamente le sue scelte sessuali, naturalmente con dei limiti, ma il meno possibile. È interessante la posizione di Possner perché la sua teoria “economica” si contrappone alla teoria moralistica che in America è molto forte. Questa teoria vuole punire praticamente i comportamenti ritenuti immorali; si pensi che in 26 Stati la sodomia è considerata un vero reato ed è quindi punibile dalla legge. Alla posizione moralistica si sono opposti vari giuristi: insieme a Possner ne ricorderei quanto meno un altro, David Cohen. In un suo recente libro, Law, society and sexuality, egli sostiene che il sesso debba essere regolato, ma non in base a criteri morali, perché non si può punire l'immoralità in sé stessa. L’idea di punire l'immoralità in quanto tale mette in discussione un fondamentale principio, che in Occidente si è affermato da Kant in poi, quello della separazione tra la sfera pubblica e la sfera privata, che segna il limite dell'intervento dello Stato nelle scelte proprie degli individui.  

  Possiamo allora parlare, invece, degli aspetti negativi del femminismo post-moderno?

Certamente ce ne sono e secondo me anche molto seri. Un primo aspetto negativo è questo: il femminismo post-moderno, ispirandosi alle teorie di Foucault, vede i centri del potere nelle istituzioni, nella famiglia, nella scuola, nel carcere; questa frantumazione del potere fa si che sia molto difficile individuare chi esercita veramente il potere e su chi. Portando fino in fondo le teorie post-strutturaliste riesce difficile individuare il centro effettivo, che pure esiste, del potere: questa mi sembra una critica molto giusta fatta rivolta al post-strutturalismo femminista in particolare. C'è anche un'altra idea, che per il femminismo forse è altrettanto esiziale, quella per cui il soggetto, in questo caso la donna, è il risultato di una costruzione esterna. Questa prospettiva porta a concludere - se giungiamo alle logiche conseguenze del pensiero post-strutturalista - che, come dice Julia Kristeva, la donna è una finzione e che quindi il femminismo può solo agire in negativo dicendo quello che non deve essere. Questo mina alle basi proprio la possibilità stessa del femminismo, perché il femminismo, per poter esistere, deve poter avere un obiettivo e l'obiettivo presuppone che ci sia un soggetto al quale riferirsi.  

  Come uscire allora da questa contraddizione? Come risolvere questo problema che evidentemente, come Lei ha detto, mina alla base la possibilità stessa del femminismo?

Da alcuni anni proprio di ciò si occupano le femministe: come uscire da questa situazione, cioè come formulare una teoria del soggetto che non cada da un lato nell'essenzialismo e dall'altro nella negazione di un soggetto-donna, come può succedere se si seguono fino alle estreme conseguenze le teorie post-strutturaliste. Un'autrice che mi sembra importante, la quale ha cercato di uscire da questa aporia, è Teresa De Lauretis. In un libro pubblicato già nell'84, che si chiama Alice doesn't e poi in successivi interventi, ha cercato appunto di costruire una teoria diversa della soggettività. In sintesi, De Lauretis ha detto che il soggetto si costruisce nell'interazione continua tra il mondo esterno e il mondo interno, attraverso le esperienze; per le esperienze comprendono anche la pratica sociale, ovviamente, e le azioni politiche. In questa prospettiva De Lauretis comincia a formulare un'ipotesi di soggettività femminile; questo è il punto focale: a suo giudizio le esperienze sono il modo, il tramite attraverso il quale il soggetto viene permeato di genere, e diventa quindi uomo o donna. È difficile aggiungere altro, perché direi che proprio questo è il travaglio del femminismo in questo momento.  

  Professoressa Cantarella, come possiamo concludere questa conversazione sul diritto sessuato?

Concludere è sempre difficile, anzi impossibile, su qualunque argomento e quindi anche su questo; possiamo comunque cercare di riassumere quanto abbiamo detto e fare ancora qualche considerazione. Il femminismo ha fatto passi avanti enormi. Ricordo, ho anche partecipato alle prime riunioni femministe negli anni '70, che allora si diceva qualcosa che le femministe di adesso, le più giovani, non sanno, si diceva che la signora Agnelli è oppressa come l'operaia della FIAT. Oggi nessuno direbbe più una cosa del genere. Devo dire che avevo delle perplessità già allora, ma quello che io personalmente pensavo non conta; oggi la situazione è profondamente cambiata in quanto si tiene conto del problema delle differenze di genere, delle differenze fra donne e, con riferimento al tema del diritto sessuato, direi che si cerca di costruire una pratica dell'uguaglianza che tenga conto delle differenze. 
Mi rendo conto che presentata così può sembrare una prospettiva molto astratta ma posso fare un esempio tratto da una storia raccontata da un medico che aveva lavorato in una fabbrica: la direzione della fabbrica richiedeva ai lavoratori un esame del sangue, dal quale, se il lavoratore che si sottoponeva al test era una donna, risultava se era incinta; allora giustamente le lavoratrici hanno chiesto che, al momento dell'assunzione, solo gli uomini fossero sottoposti a questo test. Mi sembra un esempio molto concreto, chiaro e significativo di che cosa voglia dire l'uguaglianza che tiene conto delle differenze. Quindi è vero che tenere conto delle differenze può portare a regole diverse - in questo caso la donna non viene sottoposta al test -, che sono tali non perché ci sia un diritto femminile diverso, ma perché per essere uguali bisogna in questo caso che ci siano regole diversificate.