LA ETNOPSICHIATRIA

La società delle cattive maniere

di Piero Coppo 

Cade la distinzione tra tecnica e politica, sono la società e la cultura per l'etnopsichiatria a determinare alcune delle sofferenze psichiche più diffuse. Di fronte alle quali il terapeuta non può più porsi il problema della cura della persona senza mettere in discussione il contesto che l'ammala.

   Certo il professor Emil Kraepelin, neuropsichiatra tedesco contemporaneo di Sigmund Freud, non immaginava, partendo per Giava ai primi del '900, di inaugurare un'area di ricerca che sarebbe poi divenuta uno dei tre principali motori dell'etnopsichiatria.

   La maggiore preoccupazione del fondatore della moderna classificazione delle cosiddette "malattie psichiche" era mettere ordine nei manicomi del tempo, abitati dai più eterogenei rappresentanti di un'umanità tanto variegata quanto disgraziata: folli, psicopatici, criminali, sifilitici, prostitute... Una volta isolati i folli dagli altri (lavoro già iniziato da chi l'aveva preceduto) bisognava però classificarli per tipi, così come si stava procedendo nelle scienze naturali con piante, insetti, minerali: solo in questo modo infatti, costruendo oggetti coerenti su cui poi poter lavorare (modelli per raggruppare pazienti in classi e categorie nosografiche, appunto), la psichiatria sarebbe diventata "scientifica". Al fine di preservare la purezza dell'oggetto, Kraepelin riteneva addirittura preferibile che lo psichiatra non conoscesse la lingua del paziente: sarebbe stato così meno distratto da implicazioni emotive o curiosità accessorie, e più concentrato sull'essenziale: l'osservazione dei fenomeni, di comportamenti, posture, gesti.

Kraepelin, con i limiti dell'epoca, era uno scrupoloso e attento uomo di scienza, come dimostrano gli innumerevoli rimaneggiamenti dei suoi schemi classificatori a significare lo sforzo continuo, ma sempre frustrato, di fissare in istantanee i "veri" tipi, nascosti dalle ingannevoli apparenze delle molteplici forme (e nei suoi scritti emergono come lampi intuizioni immagino sconvolgenti per l'epoca: classificando non costruiamo, piuttosto che una rappresentazione fedele del vivente in trasformazione, uno specchio irrigidito delle forme del nostro stesso pensiero, un mondo fittizio di idee, di idoli?).

   Si tratta forse dell'unica via disponibile alla Scienza (che non può sull'uomo sperimentare liberamente) per sapere quanto, di quella delicatissima funzione che chiamiamo psichica, sia legato alla natura, alla biologia; e quanto sia invece dovuto alle condizioni di vita, all'ambiente, a condizioni specifiche.

La posta in gioco è ovvia: se un disturbo psichico apparisse in un popolo e non in un altro, o si rivelasse in uno significativamente più frequente che in un altro, si potrebbe allora pensarlo come determinato, o facilitato, da caratteristiche sociali, ambientali, o culturali specifiche. Le conseguenze sulle attività di cura, ma soprattutto di prevenzione, sarebbero enormi. Allora, il terapeuta non potrebbe porsi il problema della cura della persona senza mettere immediatamente in discussione il contesto che la ammala; la distinzione tra tecnica e politica cadrebbe, e i medici dovrebbero porsi inevitabilmente il problema della salute delle comunità di cui curano i membri. In questi casi infatti il paziente soffrirebbe la spinta patogena del suo ambiente (di cui sarebbe un sintomo), o ne manifesterebbe l'inefficacia dei meccanismi di protezione.

   Che le diverse culture e situazioni possano colare in specifiche forme la sofferenza psichica è oggi un dato acquisito, dopo che diverse fonti hanno documentato in determinate culture sindromi specifiche, non riscontrabili in altre. Attualmente, dopo che ne sono state contate più di cinquanta, queste "sindromi legate alla cultura" appaiono enumerate in cataloghi, sorta di inventari di curiosità e bizzarrie esotiche (il terrore dei fantasmi di ghiaccio antropofagi dei Nativi Canadesi, i genitali maschili che si ritirano nel ventre a Singapore, la corsa omicida dei giovani uomini, i "corridori di Amok", e la compulsione femminile a ripetere le parole altrui e proferire oscenità in Malesia). Ma, a parte queste lontane sindromi che coinvolgono un piccolo numero di persone e non riguardano direttamente l'Occidente, l'insopportabile dubbio di fondo è che certe società e culture non solo mettano in forma, ma addirittura determinino alcune delle sofferenze psichiche più diffuse; e che questo riguardi anche il nostro mondo. Dubbi di questo tipo sono stati sollevati in particolare per la depressione e la schizofrenia, considerate da alcuni sindromi legate alle moderne culture occidentali, e da queste in parte determinate.

Su questa pista, che Kraepelin aveva chiamato Psichiatria comparativa, hanno continuato a lavorare psichiatri coraggiosi. Henry B. Murphy, per esempio, si era dedicato alla "psichiatria transculturale" (altro termine, con altre sfumature, per dire etnopsichiatria) dopo aver osservato nei campi profughi della II guerra mondiale la varietà dei disturbi psichici presentati dai vari gruppi di internati: polacchi, ebrei, léttoni. Cercando di chiarire le determinanti sociali, economiche, culturali delle psicopatologie considerate da altri come date, biologiche, naturali, spinse la ricerca non solo in aree geografiche lontane, ma anche a ritroso, nella storia; e si convinse, per esempio, (e lo scrive nel suo testo Comparative Psychiatry pubblicato nel 1982), che la depressione nacque, così come oggi la conosciamo, in Inghilterra dalle trasformazioni legate alla rivoluzione industriale e all'impianto del capitalismo cristiano-protestante tra '700 e '800; e non per nulla infatti era chiamata "malattia inglese", spleen, da curare con svaghi e spaesamenti.    Anche George Devereux, di cui dirò dopo, ebbe il coraggio della chiarezza. In un testo del 1965, ripubblicato recentemente, scriveva: "Considero la schizofrenia come pressoché incurabile, non perché sia dovuta a fattori organici, ma perché i suoi sintomi principali sono sistematicamente alimentati da alcuni dei valori più caratteristici, più potenti - ma anche più disfunzionali - della nostra civilizzazione." E si chiedeva di conseguenza come un dottore che soffra, senza però ammetterlo o addirittura saperlo, delle disfunzioni che alimentano il male del suo paziente, possa sperare di curarlo. Occorre sottolineare che non si tratta qui di prese di posizione risentite, passionali, superficiali, basate su slogan, come quelle cui una certa contestazione antipsichiatrica semplicistica (anche se spesso motivata) e di moda ci ha abituati; ma di considerazioni che derivano da un rigoroso, paziente, difficile, laborioso lavoro di analisi e riflessione che si pone dentro l'ambito della Scienza e che a tratti raggiunge alti livelli di elaborazione teorica e metodologica.

Blessing, Bambolina del Madagascar Blessing, Bambolina del Sudan

Anche altri, in seguito, sull'onda della contestazione antiautoritaria che sconvolse l'Occidente negli anni '60 e '70, criticarono a fondo, ponendosene al di fuori, l'apparato psichiatrico e la società che l'aveva espresso, a volte con la stessa serietà e profondità di argomentazioni, spesso con maggiore radicalità, decisione e forza: Herbert Marcuse, Ronald Laing, David Cooper, Franco Basaglia, per citarne alcuni. Ma, diversamente da essi, gli "psichiatri comparativi" intendevano restare nell'ambito di questa società, della psichiatria e della Scienza. In un certo senso, volevano verificare, dall'interno del sistema psichiatrico, la tenuta del sistema stesso per renderlo, finalmente, coerente.

    Per tornare a George Devereux, è suo il primo testo in cui viene organicamente descritto il saper-fare di un popolo altro nelle aree che noi chiamiamo psicologiche e psichiatriche: Etnopsichiatria degli indiani Mohave (1961). Devereux era ungherese, laureato in fisica, pianista, grecista, psicanalista, etnologo. Passò vari anni della sua vita in altri mondi, con altri popoli: con i Mohave della California, ma anche con i Sedang-moï in Vietnam. Ciò che andava via via osservando, e lo sforzo per piegarlo alla gabbia psicoanalitica, lo costrinse a una fortissima tensione teorica. Da quella fatica sono scaturite alcune delle più interessanti scoperte e invenzioni metodologiche della moderna etnopsichiatria, che tuttora orientano chi si avventuri in questo campo.
Devereux formò a Parigi, in seminari e laboratori destinati a una piccolissima cerchia di allievi, alcuni che hanno ruoli di rilievo nell'etnopsichiatria attuale; tra i quali il più conosciuto è Tobie Nathan. Devereux è senza dubbio la figura principale di questo secondo motore dell'etnopsichiatria, quello di matrice etnografica, che ricerca sui saper-fare altri, li studia e li descrive con attenzione anche per scoprire cosa contengano di utile per il mondo della Scienza: se non altro, delle preziose sfide metodologiche, delle feconde impossibilità di traduzione che mettano in luce angoli bui, impasse nel metodo scientifico. Devereux riassumeva in sé le competenze dell'etnologo e dello psicanalista; altri, dopo di lui, saranno obbligati al lavoro interdisciplinare per trattare la stessa materia. 

   I lavori di Collomb e Lambo avviarono una serie di riflessioni sull'esportabilità in altre regioni del globo della psichiatria nata in Occidente e sul necessario dialogo coi leader tradizionali e i guaritori locali; e motivarono diversi interessanti tentativi di articolare la medicina che si richiama alla Scienza coi sistemi locali, indigeni di cura. Tra questi un'esperienza italiana, il Centro di Medicina Tradizionale della Quinta Regione in Mali, realizzato negli anni '80 dalla Cooperazione e dall'Istituto di Psicologia del Cnr, è tuttora attiva.

   Qualche anno ancora, e la cosiddetta "emergenza migratoria" avrebbe trasferito in Europa la questione del come far coesistere culture e saper-fare diversi; e di conseguenza, di quali forme e compiti dare a servizi sanitari e scuole in società multiculturali. L'altro, l'esotico, era ormai in carne e ossa qui, dentro casa.

    Da questo alambicco, da questa ricchissima sorgente di informazioni e sperimentazione Nathan distilla i primi elementi di un saper-fare che si basa sulla competenza del paziente, considerato l'unico esperto del suo problema (ogni guarigione, dice Nathan, è un'autoguarigione); sulle conoscenze del mediatore culturale, spesso un terapeuta della stessa lingua, che ne amplifica e completa gli enunciati; sul saper-fare del terapeuta principale che conduce gli incontri e che utilizza una piattaforma teorica e metodologica, costruita ed esplicita, che dovrebbe essere valida in ogni contesto culturale.

   Nel costruire questo saper-fare, questa base metodologica tendenzialmente valida per ogni essere umano, Nathan è costretto a confrontarsi con l'universalismo della cultura occidentale, e in particolare con la pretesa che i modelli psicologici, psicoanalitici, psichiatrici frutto di una specifica storia rappresentino delle realtà biologiche, naturali; e quindi valgano per qualunque umano. Nathan sostiene invece che l'essere umano generico è un'astrazione inesistente; gli esseri umani reali sono necessariamente specifici, locali, culturalmente determinati.  

 Un saper-fare cioè nello stesso tempo universalmente umano e capace di rispettare, e contenere, differenze e specificità; in grado di servire anche da mediazione nei conflitti tra gli inevitabili, ma anche auspicabili perché portatori di diversità, localismi. Una sfida, appunto, per il futuro.

   Nell'ultimo decennio è proprio in Occidente che si sono moltiplicati i luoghi (consultori, insegnamenti, pubblicazioni, seminari) dell'etnopsichiatria. Essa è stata invocata per lenire ansie e sofferenze portate dai flussi migratori; per decifrare psicopatologie e cure di recente apparizione; per rimediare ai disastri di guerre che originano in Occidente ma devastano altri paesi e popoli; per trovare spiegazioni a conflitti o fatti altrimenti incomprensibili.

   La diffusione dell'etnopsichiatria può servire ad allargare gli orizzonti degli operatori, ad approntare servizi davvero multiculturali, a dare forza alla costruzione di nuovi saper-fare che si traducano immediatamente in interventi preventivi e terapeutici efficaci e tendenzialmente meta-culturali, così necessari alle società che si vanno disegnando. Tuttavia in questa diffusione (sostenuta da istituzioni e amministrazioni pubbliche) l'etnopsichiatria può rischiare di venire del tutto assorbita dalla gestione dei problemi correnti; di essere cioè arruolata da una delle parti impegnate nelle aree calde dei conflitti tra popoli perdendo la sua libertà, e con essa la sua preziosa funzione critica e provocatoria. Si ridurrebbe allora a un modo per dotare la psichiatria di sensibilità "culturale", di un'interfaccia universale che le permetta di essere più convincente e spendibile ovunque; o per celare (psicologizzando e esotizzando) dinamiche di potere e sopraffazione così frequenti nelle relazioni tra gruppi umani e tra culture; dinamiche che interrogano più la giustizia sociale che la medicina o la psicologia.

   Su questo crinale, dove ancora niente è definitivamente giocato, si muove l'etnopsichiatria attuale, galassia di eterogenei interessi, figure, esperienze, strumenti, oggetti, bisogni insieme divergenti e convergenti. Le sue caratteristiche rispecchiano le qualità del suo principale oggetto: la varietà e unità delle culture e il variare e l'invariare, nei tempi e nei luoghi, delle dinamiche che animano gruppi e individui: gli umani.

15 agosto 2001

Nota: Le bamboline sono manufatti creati da Blessing, un'immigrata nigeriana molto creativa che potete conoscere connettendovi al sito http://www.inafrica.it/blessing/joi.html

Le bambole sono costruite di stoffa e riempite di segatura di legno, i vestiti sono tessuti originali che Blessing fa arrivare dall'Africa, poi inserisce cesti e attrezzi da lavoro. Ha dato a tutte il nome di una nazione africana. Potete collezionarle o regalare. L'altezza delle bamboline é di circa 11/12 cm con piedistallo in legno, e sotto il piedistallo è incollato un cartoncino con la bandiera del paese.